Обряды похоронного цикла — Армянский музей Москвы и культуры наций

Средневековое кладбище Норатус, село Норатус Гехаркуникской области ǁ wikipedia.org

Особое место в традиционной народной культуре армян занимают похоронно-поминальные обряды. По сравнению с другими обрядами жизненного цикла они наиболее консервативны, поскольку отражают медленно меняющиеся представления человека о смерти, о душе, о взаимоотношениях живых и мертвых.

Армяне верили в судьбу — тчакатагир (букв.: надпись на лбу), и, по их представлениям, день смерти был предопределен в момент рождения человека. Когда наступал этот день, человеку являлся ангел или дух смерти и забирал его душу, которая покидала тело с последним дыханием умирающего. По поверью, если человеку не хотелось умирать в этот день, дух смерти силой отнимал у него душу, а иногда и сама душа не хотела покидать тело, предпочитая оставаться в этом мире. В таких случаях в момент предсмертной агонии использовались различные приемы: вынимали подушку из-под головы умирающего, широко раскрывали все окна и двери в доме, чтобы дух смерти мог беспрепятственно удалиться с душою, и т. п. Повсеместно был распространен обычай класть на умирающего разные предметы, с которыми он хотел бы попрощаться: фотографии, одежду родных, которые в этот момент находились вдали от дома, орудия труда, которыми много лет пользовался покидавший сей мир человек.

Весть о смерти односельчанина распространялась очень быстро. Родственники и соседи тут же приходили в дом родных покойного, чтобы выразить им свои соболезнования и утешить. Если смерть односельчанина происходила вне села, то существовал обычай с высокого холма либо с крыши дома дважды выстрелить из винтовки, что, помимо оповещения, было нацелено на то, чтобы оградить путь плохой вести, не дать ей повториться. До погребения полагалось соблюдать определенные запреты, например, нельзя было работать в поле, саду или огороде, копать или «переворачивать» землю, стирать в домах родственников умершего, так как считали, что «ангел смерти» еще находился в селе и мог за собой еще кого-то «потянуть». Бывало, когда после смерти человека друг за другом умирали и некоторые другие члены его семьи или же кто-либо из односельчан, что ряд исследователей объясняют низким уровнем гигиены. Однако в народе подобные случаи приписывали сакральной «нечистоте» умершего.

Поскольку верили, что отлетевшая душа оставалась около покойника до погребения, сразу же после смерти начинали подготовку к похоронам. Приглашали священника, чтобы он освятил саван, в который должны были завернуть покойного, и воду, которой надо было его обмыть. Тело обмывали обычно пожилые люди, нередко родственники, одного с умершим пола. В качестве вознаграждения они получали одежду покойного. Покойника укладывали на предназначенную для этого случая доску лицом к востоку и мыли прохладной водой с мылом специальной рукавичкой начиная с головы. Оставшейся водой омывали руки и ноги членам семьи умершего с тем, чтобы их покинул страх. Посуду, в которой была вода для обмывания, разбивали; там, где обмывали покойника, зажигали светильник, который горел семь–восемь дней, чтобы, как говорили в народе, «осветить душе путь на небеса».

Чтобы злой дух не поселился в опустевшем теле, покойника со скрещенными на груди руками заворачивали в саван, который затем зашивали. На ночь его переносили в церковь, предварительно заворачивали в карпет и укладывали на погребальные плетеные носилки, которые хранились при церкви. В конце XIX века, под влиянием города, случалось, что зажиточных крестьян начинали хоронить в гробах. Младенцам и умершим в раннем возрасте вкладывали в руки свечку, чтобы они могли, когда умрут их родители, выйти им навстречу и осветить путь.

Надгробный камень с изображением свадьбы. Кладбище Норатус ǁ wikipedia.org

Перед выносом покойника собравшиеся в его доме родственницы, соседки и специально приглашенные женщины-плакальщицы садились вокруг умершего и начинали его оплакивать песнями-плачами — суг асел (букв.: говорить плач), ерг асел (букв.: говорить песню). В зависимости от возраста, занятия, образа жизни покойного плакальщицы сами сочиняли импровизированные песни и исполняли их столь искусно, что в народе говорили: «От их плача даже камень слезы прольет». Во время оплакивания было принято распускать и теребить волосы (а в далеком прошлом и обрезать их), посыпать голову золой, о чем свидетельствовали сохранившиеся в народе своего рода проклятия: «Чтобы мне золой посыпать твою голову», «Чтобы волосы тебе отрезали», «Чтобы твоя мать волосы на тебе теребила». В этих печальных песнях-плачах рассказывалось о жизненном пути покойного, его достоинствах, восхвалялись его добросердечное отношение к членам семьи и соседям, а кроме того плакальщицы просили дух умершего не беспокоиться об оставшихся на земле родных. Каждую часть своего обрядового плача они заканчивали громким воплем, который подхватывали остальные женщины. После этого мужчины выносили умершего, и обязательно ногами вперед.

Испытывая перед смертью и покойником суеверный страх, армяне, как и многие другие народы, использовали ряд магических приемов, чтобы помешать умершему «возвратиться» домой и «потянуть за собой» кого-нибудь из родных. Поэтому, например, вынося покойника из дома, это не делали сразу через открытую дверь: ее сначала закрывали, затем троекратным ударом носилками с телом покойного как бы пробивали ее и только тогда выходили через открытую дверь. Полагали, что после этого покойник потеряет дорогу домой и не сможет возвратиться никогда. С этой же целью клали тяжелый камень на то место, где он только что лежал, как бы «занимая» его, чтобы «нога покойника была тяжелой на семье», чтобы никто другой из этого дома скоро не умер либо чтобы память о покойном была так же тверда, как камень.

После отпевания покойного в церкви женщины должны были вернуться домой, поскольку им не полагалось идти на кладбище и принимать участие в погребении. Но прежде чем попрощаться с покойным и покинуть церковь, они вновь начинали его оплакивать, причем на этот раз голосили, доходя порой до самоистязания — царапали себе лицо, били себя в грудь и по голове, срывали головной убор, выражая так свою скорбь, а иногда от перенапряжения даже падали в обморок. Свой плач они продолжали и по возвращении из церкви в доме покойного над тяжелым камнем, оставшимся на том месте, где до этого он лежал, над его постелью, одеждой, и затем в течение целой недели, когда родственники и друзья собирались утешать его семью.

Через семь дней этот камень относили как можно дальше от дома, постель тщательно стирали, а одежду раздавали прежде всего тем, кто обмывал покойника, рыл могилу, церковным служителям, а также распределяли между родственниками «на память»: если покойник надумает вернуться домой по следам своей одежды, ему будет трудно понять, к кому возвратиться.

Во время траурного шествия никому и особенно священнику не следовало оглядываться назад, чтобы невольно не указать покойнику путь к дому, иначе в этой семье несчастье могло повториться. По пути к кладбищу процессия трижды останавливалась для прощания с покойным. При этом носилки троекратно поднимали и тяжело опускали на землю, как бы «пригвождая» их к месту и тем самым отмечая дорогу от церкви к кладбищу. Так же поступали при выносе покойника из церкви и у самой могилы; при перенесении же из дома в церковь этого не делали. Иногда покойника поворачивали по ходу солнца три раза. В народе объясняли это так: если он захочет вернуться домой, то теперь не сможет, потому что в его памяти отпечатался только путь от могилы до церкви, а не от церкви до дома. С той же целью «дезориентации» покойного железное лезвие лопаты, которой копали могилу, насаживали на черенок наоборот. Суеверный страх испытывали и перед духом покойного, поэтому символически стремились разорвать возможные материальные связи между ним и живыми. Для этого, например, поднимая носилки с умершим, откидывали край ковра, на котором они стояли; при выносе тела из дома кто-нибудь разбивал глиняную миску или чашку; посуда разбивалась и на кладбище; священник своим крестом чертил над могилой крест, как бы «запечатывая» ее. Каменная плита — памятник на могиле — не только отмечала место погребения, но и еще «не давала покойнику встать». С той же целью в древности по контуру могилы насыпали крупные и мелкие камни — кромлехи, создавая магическое кольцо, из которого покойнику невозможно было выйти. Могилу для умершей женщины рыли глубже, чем для мужчины, так как полагали, что «женщина дружит с чертями, возбуждает зло».

В народе верили, что покойники могут навещать родных, особенно в субботние ночи, поэтому в доме, где недавно случилось несчастье, оставляли зажженный светильник. Считалось, что если покойник часто снится, а еще хуже — зовет во сне своего родственника, то это не к добру и означает, что он не окончательно погребен и может навлечь на семью новую смерть. В таких случаях вбивали длинный кол или кинжал в могилу у того места, где должно было находиться его сердце. Если оказывалось, что в доме вскоре после чьей-либо смерти кто-то из членов семьи заболевал, это приписывали тому, что покойник еще не окончательно умер и его сердце «тоскует» по живым. Тогда посыпали его могилу ячменем, подводили коня и следили за его поведением. Если конь начинал спокойно есть зерно, то считали, что покойник на самом деле мертв; но если конь отказывался от еды, то это было плохим знаком. В таких случаях проводились различные ритуалы.

Каменные изваяния на армянском кладбище при монастыре Варзахан (ныне деревня Уграк, турецкой провинции Байбурт), 1898. Автор фотографии — Генри Финис Блос Линч, британский географ и путешественник, арменовед, общественно-политический деятель. На основе материалов, собранных во время двух путешествий в Армению (в 1893–1894 и в 1898), Линч написал приобретший широкую известность труд «Армения» (1901), состоящий из двух томов — «Русская Армения» и «Турецкая Армения» ǁ wikimedia.org

Обряд погребения совершался согласно церковной традиции. Труп опускался в могилу завернутым в саван, а впоследствии — в гробу. Первым в могилу кидал горсть земли (предварительно дав священнику благословить ее крестом) один из ближайших родственников. За ним то же самое делали и остальные, при этом они давали как бы напутствие покойному со словами: «Доброго пути, передавай привет нашим покойникам». На этот счет существовало старинное изречение, своего рода пожелание, с которым старшие члены семьи обращались к младшим, обычно сыновьям: «Чтобы мне удостоиться горстки земли твоей», — чем выражалось пожелание родителей быть похороненными своими сыновьями, внуками, а не наоборот. Издревле у армян существовал архаический обычай класть в могилу различные предметы, которые, как считалось, будут необходимы и самому покойнику, и давно умершим родственникам. Так, кузнецу «давали с собой» молот, плотнику — топор, цирюльнику — бритву, священнику — Евангелие и посох, умершим ранее детям «посылали» яблоки.

После погребения все присутствующие на кладбище подходили к родным покойного и пожимали им руки в знак скорби и утешения. Затем их приглашали на поминальный обед. В качестве поминального блюда подавали куркут — хорошо разваренную пшеничную кашу с бараниной или говядиной, а также отварную фасоль. Готовили обычно родственницы хозяйки, так как сама она считалась в то время «нечистой». Из напитков подавали водку домашнего приготовления и белое вино.

Прежде чем сесть за поминальную трапезу, все должны были вымыть руки, смыть с себя все, что было связано с покойным, чтобы «очиститься». За столом священник читал молитву за упокой души умершего, все присутствующие не чокаясь выпивали за это, за его «светлый путь», за то, чтобы он «в том мире» был «ходатаем» за оставшихся на земле родных. Тосты были короткими и в основном утешительными. За обедом делились воспоминаниями о покойном.

По традиции члены азга должны были помочь семье умершего, в дом которого они приносили в основном сахар, водку, мыло, отрезы ткани.

Как и многие другие народы, армяне верили, что смерть — это не окончательное исчезновение человека, а только переход от одной формы жизни к другой. Поэтому мертвых следовало кормить. Такое кормление начиналось уже с первого дня смерти, когда на грудь покойного клали кусок хлеба.

На следующий день после похорон (обычно ранним утром, вскоре после восхода солнца) родственники и близкие умершего, в основном женщины, взяв с собой еду и напитки, шли на кладбище. Это посещение называлось экнаhох. Священник освящал могилу, женщины вновь оплакивали умершего, одни из них сыпали себе на грудь горсть земли с его могилы, чтобы сколько-нибудь утешиться, «прохладиться», другие сыпали эту землю с затылка под рубашку, чтобы освободиться от всякого страха. Помянув покойного, немного выпив и закусив, пришедшие выливали часть вина или водки на могилу и оставляли остатки еды как долю умершего либо раздавали бедным. Затем шли в дом покойного, где садились за поминальный обед, устроенный для близких родственников.

Накануне седьмого дня после смерти родственницы и соседки приходили в дом покойного, чтобы снять траур с женщин этого дома, для чего они мыли им и себе головы, помогали убрать постель покойного, постирать все белье; мужчинам разрешалось побриться; этими действиями, которые не полагалось совершать до этого дня, они «смывали» всякий след, который мог еще остаться в семье от пребывания покойника. На седьмой, сороковой (каррасунк) день и через год (тари) после смерти устраивали поминки. В эти дни родственники и соседи вновь шли сначала на кладбище, где над могилой совершались панихида и оплакивание, а затем в дом покойного, где садились за поминальный стол. Особенно многолюдными поминки были в годовщину, когда приглашались практически все взрослые жители селения, которые пили и ели за упокой души не только самого покойного, но и всех его умерших родственников.

Могилы родственников было принято посещать также на второй день после больших церковных праздников, в особенности Пасхи, и в дни поминовения усопших (мерелоц).

К первой годовщине после смерти (тари) полагалось поставить на могилу камень. По обычаю, на надмогильных памятниках изображали орудия труда, которыми пользовался покойник при жизни. Эта традиция сменила связанный с первобытной магией архаический обычай класть эти предметы в могилу, чтобы можно было «работать» имя в загробном мире.

Источник:

Тер-Саркисянц А.Е. Армяне Нагорного Карабаха: История. Культура. Традиции / А.Е. Тер-Саркисянц ; Институт политических и социальных исследований Черноморско-Каспийского региона. — Москва : НП ИД «Русская панорама», 2015.

Почему отмечают 9 и 40 дней по умершему: поминальные традиции

Из-за войны, которая уже 2 месяца идет в Украине с российскими захватчиками, к сожалению, уже тысячи гражданских и военных умерли. Сегодня как никогда актуальными становятся поминальные и погребальные традиции. Почему так важно вспоминать об умерших на 9-й и 40-й день после смерти?

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Когда родительская суббота 2022: дата поминальных дней, традиции и запреты

Согласно христианским верованиям душа человека после смерти еще некоторое время находится между небом и землей. Считается, что первые дни после смерти душа остается в местах, близких человеку при жизни, наблюдает за родными людьми. А дальше она предстанет перед Божьим Судом.

9 дней после смерти: что делать?

В христианстве считается, что душа человека бессмертна. Согласно церковной точке зрения, в первый день после смерти душа не может осознать гибель тела, очень напуганна. Затем она начинает бродить по родным местам, наблюдать за родными людьми, вспоминать лучшие моменты жизни. Также в первые дни после смерти душа сначала возносится на небо, а затем спускается под землю, чтобы увидеть, что может ожидать ее после Божьего Суда.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Церковный календарь на апрель 2022: самые важные праздники и даты

Почему отмечаются именно 9 дней после смерти? Именно на 9-й день после смерти, по христианским преданиям, душа предстает перед Божьим Судом, где и решается, будет ли она вечно в раю, или, возможно, в аду. Поэтому семья должна поминать покойника и молиться о том, чтобы он получил место в раю.

9 дней: поминки. О покойнике в этот день следует вспоминать только хорошее, чтобы не навредить ему во время Божьего Суда. Помочь могут и церковные поминовения: в храме целесообразно заказать молитву за упокой, панихиду. Поминальные традиции 9-го дня включают в себя скромный обед без спиртных напитков. Во время поминок нельзя веселиться, смеяться, нужно вести себя скромно, пригласить на обед родных и близких покойника людей.

40 дней после смерти: что делать?

Считается, что Божий Суд продолжается в период с 9-го по 40-й день после смерти. Это очень трудный период для души, в который все родные умершего должны максимально поддерживать ее. После 9 дней душа временно попадает в ад, где может покаяться в своих грехах и увидеть, как мучаются грешники.

Почему поминают на 40 дней? Потому что именно на 40-й день принимается окончательное решение: душа будет вечно в аду или в раю? Именно в этот день происходит окончательное прощание с неприкаянной душой умершего, душа обретает свое место в вечности.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: Лунный календарь на апрель 2022: благоприятные и неблагоприятные дни для дел

На 40-й день от родственников требуется принятие факта гибели человека, чтобы он мог спокойно почивать в вечности. Так что не желательно сильно горевать, но нужно постоянно вспоминать человека в своих мыслях. Важно часто молиться за умершего в период между 9 и 40 днями, поскольку это поможет душе на Божьем Суде. Также считается, что помогут соответствующие церковные поминальные таинства.

40 дней после смерти: когда делать обед? Поминальные дни считаются со дня смерти человека до полуночи. Поминальный обед следует делать на 40-й день после смерти. Застолье должно быть тихим, к обеду следует позвать близких людей, родственников, друзей. Нельзя говорить плохо об умершем, чтобы не навредить его душе на Суде Божьем.

После 40 дней душа умершего навсегда удаляется в вечность и уже не интересуется земной жизнью.

Смотрите драматическую историю о Сергее Кряже, который самостоятельно жег вражескую технику и умер от пуль оккупантов:

12 Кладбищенские суеверия — Блог BillionGraves

Кладбищенские суеверия прошлого века или двух могут иметь большее влияние на то, как вы ведете себя, когда дело доходит до семейных похорон и погребений, чем вы можете себе представить.

Вы когда-нибудь надевали черное на похороны? Вы ехали из похоронного бюро на кладбище в непрерывной веренице машин? Вы когда-нибудь посылали цветы семье покойного?

Зачем ты это сделал? Традиция? Откуда взялись эти традиции? Многие из них произошли от вековых кладбищенских суеверий.

В этой записи блога вы узнаете о 12 кладбищенских суевериях викторианской эпохи, которые до сих пор преследуют нас.

Кладбищенские суеверия №1: носить черное

Обычай носить черное на похоронах древний, но стал более популярным в викторианскую эпоху. Считалось, что черный цвет делает живых менее заметными для духов, сопровождающих умерших в загробную жизнь.

Ведь они не хотели, чтобы духи ошибались и брали их с собой!

Если семья не могла позволить себе черную одежду, разрешалось носить черную повязку на руке. Ожидалось, что вдовы будут носить черное в течение двух лет после смерти супруга. Но в течение последних шести месяцев этого периода они могут добавить отделку в сером, белом или лавандовом цвете.

Для женщин, которые оплакивали потерю родителя или ребенка, было уместно носить черное в течение одного года. Типичный период времени, в течение которого можно было носить траурную одежду в связи с кончиной бабушки и дедушки, брата, сестры или близкого друга, составлял шесть месяцев. Если тетя, дядя, племянница или племянник умирали, они должны были носить черное всего три месяца.

Должно быть, у них был очень темный гардероб!

Кладбищенские суеверия #2: Остановите часы

Когда кто-то умирал, часы останавливались в момент смерти. По практическим причинам это позволило бы получить точный отчет врача и свидетельство о смерти.

Но также говорили, что это из уважения к мертвым. Время остановилось для их смертной жизни, и поэтому их дух не должен торопиться уйти слишком быстро, позволяя им заметить течение времени.

Когда период траура в семье закончился, они снова запустили свои часы — символизируя, что пришло время перейти к другому периоду их жизни.

Кладбищенские суеверия №3: Задернуть драпировку

Наши предки часто посещали и похоронили усопших в доме. Тело лежало в передней гостиной.

Как только кто-то умирал, было принято быстро задергивать шторы в гостиной. Считалось, что это способ удержать дух умершего от слишком быстрого ухода.

Даже сегодня посещения похоронного бюро обычно проводятся в помещении, называемом «похоронным бюро». Он сделан в виде домашней гостиной и часто имеет закрытые драпировки где-то в комнате.

В некоторых частях Соединенного Королевства все на улице закрывали свои шторы, когда кто-то из соседей скончался. Детей учили вести себя тихо возле этих домов или играть в другом месте.

Кладбищенские суеверия #4: Поцелуй на прощание

Потенциально это самая грустная часть поминальной службы, когда приходится сталкиваться с неизбежным, и, отпраздновав жизнь, мы должны сказать наше последнее прощание.

Сегодня принято стоять в очереди на «просмотр», чтобы сказать несколько слов семье, а затем пройти мимо гроба. Когда есть открытый гроб, многие люди тянутся, чтобы в последний раз прикоснуться к умершему.

Это было еще более распространено в предыдущих поколениях, где было принято не только прикасаться к руке или сердцу умершего, но и целовать его.

Считалось, что подаренный поцелуй предохранит живого человека от сновидения об ушедшем.

Кладбищенские суеверия #5: Спасенные звонком

В предыдущих поколениях иногда было трудно сказать, действительно ли кто-то умер или просто находился в коме. Поэтому мастера начали класть колокольчики на гробы с цепями, которые тянулись внутрь, чтобы покойник мог их тянуть. Тогда они могли позвонить в колокольчик, если проснулись.

Отсюда пошло выражение «спас звонком».

Кладбищенские суеверия #6: Оставлять ногами вперед

Если покойного выносили из дома головой вперед, он мог оглянуться назад и позвать другого члена семьи, чтобы тот последовал за ним в загробную жизнь, поэтому их всегда выносили ногами вперед.

Кладбищенские суеверия № 7. Держите прядь волос

Исторически сложилось так, что подарить кому-то прядь волос считалось признаком любви и преданности, особенно если это делалось перед надвигающейся разлукой.

И хотя нам это может показаться жутким, хранить прядь волос умершего члена семьи в викторианский период было вполне приемлемо.

Со временем похоронные прически стали формой искусства.

Украшения из волос, как и этот траурный браслет.

А из волос даже делали венки и картины для домашнего декора.

Наши предки верили, что прядь волос любимого человека будет держать его близко к сердцу. Сегодня мы, возможно, не так склонны хранить пряди волос, но мы часто сохраняем другие сувениры, чтобы напомнить нам об умерших членах семьи.

Кладбищенские суеверия #8: Посадите цветы на могилу

Кладбищенские суеверия гласят, что если умерший прожил хорошую жизнь, на его могиле расцветут цветы. Но если бы они были злыми, то росли бы только сорняки.

Сегодня по-прежнему принято сажать цветы на могилы, особенно в День памяти или День перемирия.

Кладбищенские суеверия #9: Закройте зеркала

Другим распространенным суеверием была вера в то, что духи умерших могут войти в зеркала, которые служили порталами на «другую сторону».

Поэтому, как только кто-то умирал, члены семьи бросались накрывать зеркала одеялами или тряпками.

Состоятельные семьи для этой цели держали под рукой черный креп.

Если было решено, что зеркала не закроются достаточно быстро, и дух умершего застрял в зеркале, то его разбивание освободит их.

Кладбищенские суеверия #10: Пикник на могиле

В викторианскую эпоху люди, жившие в Лондоне, Париже, Нью-Йорке или любом другом крупном городе, часто совершали однодневные поездки на большие, похожие на парки кладбища в сельской местности. .

Похороны часто длились целый день, поэтому скорбящие брали с собой обед для пикника. Они упаковали изысканные бутерброды с ветчиной, маленькие лимонные лепешки и чай в корзинку, которую можно было есть на одеялах на траве. Это давало им свободное время, чтобы вспомнить своих умерших близких и похороненных там предков.

Источник фото

Некоторые гробовщики даже арендовали «повозки для пикника» и помогали планировать «увеселительные вечеринки» на кладбище.

Но они должны были быть осторожны с местом проведения своего мероприятия. Считалось плохой приметой сидеть или ходить по чьей-то могиле.

Кладбищенские суеверия #11: Траурное печенье

Возможно, вас пригласили на трапезу после похорон. Это распространенный обычай. Но с чего началась эта традиция?

В викторианскую эпоху панихида или панихида часто проводились в местной церкви или в доме покойного. Хлеб и вино делились, следуя христианской практике принятия тайной вечери, причастия или причастия в память о Христе, умершем за грехи человечества.

Со временем некоторые люди начали заменять хлеб печеньем, известным как «поминальное печенье». Траурное печенье раздавала хозяйка дома, когда она протягивала руку через гроб и вручала его гостям в своей гостиной.

Возникло суеверие, что гости сами берут на себя грехи усопшего, чтобы отпустить своего усопшего любимого без греха прямо на небеса. Эта практика была известна как «поедание греха».

Брать на себя чужие грехи было грубым делом, поэтому люди стали нанимать кого-то, чтобы сделать это дело. В Англии и Уэльсе похоронные пожиратели грехов обычно были изгоями общества, которым платили шесть пенсов за свои услуги.

В Америке траурное печенье напоминало круглое печенье с патокой, и на него иногда наносили штампы с сердечками, черепами или крестами. В Англии это были продолговатые бисквиты, также известные как «дамские пальчики».

Траурное печенье также было завернуто в белую бумагу и запечатано черным сургучом и передано уходящим гостям, чтобы те забрали домой тех, кто не смог присутствовать.

После четырех дней посещений дома состоялись похороны, а затем была подана еда для близких родственников и друзей. В меню могут быть пирог со свининой, большое колесо сыра и фруктовый пирог.

Кладбищенские суеверия #12: Похоронные процессии

Похоронные процессии обычно состояли из хождений от дома к церкви, следовавших за теми, кто нес гроб. Затем умершего похоронили на кладбище.

Это часто делалось ночью, когда каждый человек нес свечу или фонарь, чтобы освещать путь.

Когда использование церковных кладбищ в городах было заменено захоронениями на кладбищах за пределами городов, идти было слишком далеко. Так что похоронная процессия совершалась на поезде, в конной повозке или на автомобиле.

Даже катафалки, запряженные лошадьми, имели фонари, чтобы освещать дорогу, как на фото выше.

Сегодня похоронные процессии обычно возглавляет катафалк, за которым следуют семейные автомобили, а затем другие участники.

Маленькие магнитные флажки размещаются на капоте каждой машины и включаются фары, чтобы другие жители сообщества узнали в медленно движущейся колонне похоронную процессию и оказали им должное уважение.

Ожидается, что другие путешественники будут ждать, пока похоронная процессия не прервется. Это произошло из-за суеверия, согласно которому любой, кто помешает умершему спуститься в могилу, навлечет на себя гнев злых духов.

Помогите сохранить историю кладбища

Удача помочь сохранить историю кладбища, делая фотографии с помощью приложения BillionGraves. Шучу!

Но это отличный способ помочь другим найти своих предков, чтобы они могли вырастить свое генеалогическое древо.

Когда вы фотографируете свое кладбище, а я фотографирую свое, мы все сможем найти своих предков!

Если вы хотите добровольно сфотографировать надгробие с помощью своего смартфона, нажмите ЗДЕСЬ, чтобы начать.

Вы можете фотографировать надгробия когда вам удобно , наше разрешение не требуется. Если у вас остались вопросы после того, как вы ознакомились с вышеуказанными ресурсами, вы можете  написать нам  по адресу Volunteer@BillionGraves. com.

Хотите возглавить группу по документированию кладбища? Отправьте электронное письмо по адресу [email protected] и мы будем рады отправить вам несколько полезных советов!

Чтобы добровольно записать имена и даты с надгробий, перейдите на страницу billgraves.com/transcribe.

Удачной прогулки по кладбищу!

Кэти Уоллес и команда BillionGraves

Роль еды в смерти и горе

Еда для корейских традиционных обрядов на столе в память о предках

Источник: Photo Yoon/Shutterstock

Еда питает и питает нас. Мы не могли бы существовать без него. Он поддерживает нас каждый день и является важной частью наших праздников. Мы знаем, что еда поддерживает в нас жизнь.

А как насчет роли еды в смерти? После похорон скорбящих обычно угощают какой-нибудь едой, будь то запеканка, бутерброды или более изысканное блюдо. Этот обычай есть после погребения является древним и восходит к римским и греческим обществам, где устраивались изысканные пиршества.

В дополнение к кормлению живых, еда также считалась важной для путешествия души в загробную жизнь. Еду хоронили вместе с фараонами вместе с другими важными вещами. В Древнем Риме была разработана система, при которой трубы, прикрепленные к верхней части могил, опускались прямо в рот умершего, чтобы скорбящие могли продолжать снабжать умершего хлебом и вином ^[1] . В цивилизации майя умерших хоронили с маисом во рту 90 173 [2] .

Древние греки верили, что единственный способ, которым боги могут простить их грехи, — это количество еды, которое друзья и семья съели после похорон. Чем больше вы съели, тем больше шансов, что душа отправится в загробный мир. В путешествии умершего также было важно, чтобы у него было достаточно еды и питья, чтобы прокормить их в путешествии. Некоторые общества продолжали кормить умерших до года, в то время как другие предлагали еду по особым праздникам и юбилеям.

Еда предназначалась не только для помощи мертвым в переходе, но и для того, чтобы другие умершие родственники успокоились и не вернулись, чтобы преследовать живых. Иногда еду клали в могилу, а иногда рядом с могилой. Иногда на могилу выливали спирт. ^[3]

Пища не только играла роль в переходе в загробную жизнь, но также была важна для освобождения умерших от их грехов, чтобы обеспечить их переход. Тех, кто оказывал эту услугу, называли пожирателями грехов. Говорят, что этот обычай зародился в Уэльсе и использовался примерно с начала 1600-х до начала двадцатого века. Пожирателей грехов также можно было найти в Аппалачах в Соединенных Штатах 9.0173 [4] .

Пожирателем грехов обычно был бедняк, живший в одиночестве и на периферии общества. Уэльс в 1600-х годах переживал время голода. У многих не было денег, чтобы купить то, что было доступно. Кажется, в каждой общине был свой пожиратель грехов. После смерти член семьи разыскивал пожирателя грехов и приводил его в дом. Люди верили, что тело может быть очищено от греха, если его грехи будут взяты на себя другим. Иногда пожирателю грехов разрешалось в доме есть пищу, положенную вокруг умершего, а в других случаях ему давали съесть кусок хлеба, положенный на мертвое тело. Часто ели на улице, так как люди считали, что пожиратель грехов был злым из-за всех грехов, которые он поглотил.

Пожирателю грехов дадут еду, пиво и минимальную сумму денег. Когда он заканчивал есть, он сообщал семье, что умерший может попасть на небеса, и обычно его преследовали и избивали, когда он уходил. Говорят, что бедняки, которые не могли позволить себе пожирателя грехов, брали хлеб, возлагали его на умершего, а затем давали ничего не подозревающему незнакомцу съесть. Однако в таких странах, как Германия и Венгрия, хлеб использовался для того, чтобы впитать в себя добро человека, чтобы затем поделиться им с другими. ^[5]

В викторианскую эпоху в Великобритании пожиратели грехов больше не использовались. Вместо этого пекарни начали выпекать поминальное печенье или поминальное печенье, которое затем раздавали присутствовавшим на похоронах. На этих хлебах были выгравированы изображения умерших или на них были написаны стихи и воспоминания. Их специально обвязывали черным кушаком, и их можно было забрать домой.